martes, 3 de marzo de 2015

Los Bons, Budistas y las Artes Negras


Ha sido tal desazón e inquietud que me dejo la novela de Rosario Moyano Roca, que simplemente no he resistido las ganas de investigar un poco más. Lo que más me decepcionó fue lo poco que dice Blavatsky en sus libros sobre la supuesta magia negra y prácticas perversas de los Bons, los Monjes Budistas de Capacete (gorro) Rojo y los Dugpas. Investigar sobre eso era una tarea que tenía pendiente desde hace tiempo, pero que finalmente se me hizo demasiado incómodo seguir postergando.

Hay que diferenciar muy bien entre lo que son los Bons, los monjes budistas de capacete rojo y los Dugpas. Existe una novela de Gustav Meyrink llamada Murciélagos sobre el encuentro ficticio con un Dugpa, pero esta vez nos vamos a centrar en la verdad histórica. Debe tomarse en cuenta también que el budismo es una religión tan compleja o más que el cristianismo y  se divide en muchas ramas. El budismo originario de la India no es el mismo budismo que se desarrollo en el Tibet y estos a su vez tienen diferencias muy importantes con  el budismo Zen prácticado en Japón, lo mismo ocurre con el budismo de Ceylán y los países de la Indochina.  El Dalai Lama es únicamente una autoridad del budismo tibetano. Este cuadro de wikipedia da una idea de lo que es toda esta complejidad:

Derrallo de las diferente ramas del budismo a lo largo del tiempo. Fuente wikipedia

Aclaro esto, porque no son cosas que se encontrarán en la "Doctrina Secreta" de Blavatsky, aun sabiendo o teniendo una idea no es tan fácil saber a qué clase de budismo se refiere cuando escribe sus nebulosas ideas sobre X escuela budista, pero el que no sabe nada simplemente no hace nada con leer o interesarse en eso, mejor que siga dichoso viviendo en su ignorancia ... o sabiduría. Que no espere más nada, Blavatsky no es de las que repara en eso y ella misma admitía que no entendía todo lo que escribía. Sus libros les erán dictados telepáticamente por los Mahamats, para el que quiera tener Fe en eso. 

El Bön es una tradición chamánica y animista de la región del Tibet y sus países limítrofes.  Dada su propia naturaleza chamánica y animista resulta difícil hablar de un origen de la misma. El animismo y chamanismo  son la prehistoria religiosa de todos los pueblos, aunque es diferente dependiendo de donde surja siempre presenta rasgos comunes. Sin embargo una de las tradiciones Bon dice que fue fundado por Shenrab Miwo, quien vivió hace treinta mil años. No cabe duda de que es mucho más antiguo que el budismo. Con la llegada de este se mezclaron y formaron una especie de sincretismo. Si se quiere ahondar sobre los Bons se puede consultar este link.

Los Monjes de Capacete o Gorro Rojo son una de las divisiones del budismo tibetano, para distingirlos de los monjes budistas de Gorro Amarillo. Cada una de estas divisiones tiene a su vez otras ramas con un denominado líder de linage a excepción de la Nyingma. Las divisiones con los nombres de cada una de sus escuelas son así:

  • Gorro Amarillo:
    • Gelug: cuyo líder es el Dalai Lama. A la que pertenecen lo gelupkas a los que se refiere Blavatsky. La única en la cual el voto de celibato seria obligatorio.
  • Gorro Rojo
    • Nyingma: es la más antigua pero no tiene un líder de linage, únicamente se escoge un líder con fines prácticos. 
    • Kagyu: cuyo líder es el Karmapa.
    • Sakia o Sakya: cuyo líder es el sankia trizin. Es la única en la cual la sucesión del líder de linage es hereditaria.
Blavatsky mezcla Bons, Gorros Rojos y Dugpas. Eso es una bárbaridad. Los Dugpas como se ve en el esquema son una subdivisión de la Kagyu. Blavatsky creía que todos los Gorros Rojos se habían transformado en Dugpas, según ella, magos negros. Pero es que además el mismo Dalai Lama reconoce a todas estas escuelas como budistas con los mismos derechos que las demás, incluso la Dugpa.

También esta la división tradicional y más conocida de Mahayana (Gran Vehículo), Hinayana (Pequeño Vehiculo) y Varajyana (Vehiculo del Diamante). Aun no he conseguido aclarar cuál es la relación de esta división con la anterior, pero creo que tiene que ver con la profundidad y los grados de la enseñanza, aunque esa interpretación no es consistente con todo lo que he leído sobre el budismo. La Mahayana seguiría una línea de enseñanza más accesible y exotérica mientras que la Hinayana y Varajyana son enseñanzas más profundas y esotéricas. La Hinayana también se distingue porque el motivo de salvación es personal, mientras que la Mahayana el motivo de salvación del aspirante no solo es personal sino también dirigido a toda la humanidad. Por tanto esta seria una subdivisión dentro de las divisiones dadas anteriormente. Por ultimo están la diversas denominaciones particulares de cada escuela.

Blavatsky acusa a Cosme di Köros o Sándor Kőrösi Csoma   [1] de haber confundido todo el budismo con las supuestas prácticas desviadas de los monjes de Gorro Rojo.


El Monasterio de Phugtal en Ladakh, donde se hospedo Sandor Korosi Csoma. Un monasterio de Gorros Rojos


En el Toma VI de la "Doctrina Secreta", Blavatsky da algunos detalles sobre en qué se habría desviado Cosme di Köros y otros "orientalistas", gran parte de esto tiene que ver con su insistencia en un budismo esotérico:

"De todas las filosofías religiosas, el buddhismo es la peor comprendida. Tratadistas como Lassen, Weber, Wassilief, Brnouf, Julien, y aun “testigos oculares” del buddhismo tibetano, como Csoma de Köros y Schlagintweit, no han hecho hasta ahora otra cosa que aumentar la perplejidad y la confusión. Ninguno de ellos bebió en la genuina fuente de un Gelugpa; sino que juzgaron el buddhismo por las migajas de conocimiento recogidas en las lamaserías fronterizas, en países densamente poblados por butaneses, leptchas, bhons y dugpas de capacete rojo, a lo largo de la cordiller de los Himalayas. Se han traducido y erróneamente interpretado, según añeja costumbre, centenares de volúmenes adquiridos de m sanos de buddhistas chinos, buratos y shamanos; pero las escuelas esotéricas dejarían de merecer el nombre que llevan, si transmitiesen a los correligionarios profanos, y menos aun al público occidental, su literatura y sus doctrinas. Así lo exigen la lógica y el buen sentido; aunque los orientalistas occidentales se hayan negtado siempre a reconocerlo, por lo que han proseguido discutiendo gravemente acerca de los méritos y absurdos de los ídolos, “mesas adivinatorias”, “figuras mágicas de Phurbu” sobre la “tortuga cuadrada” [Phurbu o P’urbu, significa “rayo mortífero”. Véase The Buddhism of Tibet, or Lâmaism, por L. Austime Waddell, pág. 340/341]. Todo esto nada tiene que ver con el verdadero buddhismo filosófico de los Gelugpas, ni aun con el de los más cultos miembros de las sectas Sakyapa y Kadampa. Todas estas “placas” y mesas de sacrificio, los círculos mágicos de Chinsreg [ofrendas incineradas], etc., fueron adquiridos sin reserva alguna en el Sikkhim, Bhutân y Tíbet oriental, de manos de Böns y Dugpas; y no obstante, se han considerado como cosas características del buddhismo tibetano. Tanto valdría juzgar, por ejemplo, de las obras filosóficas poco conocidas del obispo Berkeley, después de estudiar el cristianismo en las zarabandas que los leprosos napolitanos bailan ante la idolátrica imagen de San Pipino, o llevando el ex voto que en Tsernie reproduce en cera el falo de los Santos Cosme y Damián" (Doctrina Secreta, volumen VI).



Blavatsky tenía una gran sensibilidad contraria a cualquier forma de adoración de una deidad o  práctica religiosa que no fuera de devoción interior, abstracta, mística, filosófica o contemplativa. Despreciaba los ritualismos, las supersticiones, la brujeria, el fanatismo o cualquier forma de superchería.   Pero sus observaciones y críticas están muy lejos de ser siempre tan razonables. En el Tomo VI de su "Doctrina Secreta", asegura que el sistema de la "Rueda del Tiempo" o Kalachakra en sánscrito (en tibetano Dus-kyi 'Khor-lo), bastante desconocido para la época en cuando Blavatsky vivía, era "practicado en la India antes que el continente europeo apareciese en el globo", algo que va muy bien con las fabulaciones de Moyano Roca.

Blavatsky también critica a los orientalistas por no distinguir adecuadamente entre los distintos matices de la religión tibetana y su relación con la hinduista, aunque ni ella misma lo hace, y se refiere a complejos conceptos que ni ella procura definir. 

Cuando Schlagintweit afirma que el misticismo tibetano no es yoga, sino que está íntimamente relacionado con el shamanismo siberiano, y “es casi idéntico al ritual tántrico”; que el Zung del Tíbet no es ni más ni menos que el “Dhâranîs” , y que el Gyut es igual a los Tantras , " resulta casi justificada la sospecha de creer a los orientalistas trabajando en completa amistad y alianza con los misioneros" (Doctrina Secreta, Tomo VI).


Tantra: un tipo de ritual que se caracteriza por su complejidad o el grado de preparación que requiere para practicarlo, como la enseñanza de un gurú y un proceso de iniciación. Puede incluir prácticas de visualización, mandalas, mantras, meditación y yoga entre otras cosas, incluso sexo, con lo que se lo suele identificar más. Las principales fuentes del tantra hindú son el agama, generalmente consistente de 4 partes, conocimiento metafisico (jnana), procedimientos de contemplación (yoga), reglas de ritual (kriya) y prescripciones religiosas (charya).

Dhâranîs: un ritual hablado similar a los mantras del hinduismo. Según lo que he leído por Internet aun hoy se le sigue identificando con el Zung del Tibet. La distinción que vió Blavatsky entre ambos no esta muy clara.  

Gyut: en las dos divisiones  del Canon del Budismo Tibetano (el Kamjur y el Tamjur) representan   una sección especial de colección de tantras . En el Kamjur consta de 22 volumenes y trata sobre los místicos y la adoración mística. El mayor trabajo es el Kala-chackra o "circulo del tiempo", de máxima importancia en el budismo tibetano . En el Tamjur es también una sección especial de tantras, sobre los encantos, la adoración de los espíritus malignos, magia, ritos y facultades sobrenaturales,  temática mundana o de baja espiritualidad para Blavatsky,  y una parte dedicada a comentarios sobre el Kala-chackra . Es decir que todavía no  hacemos ninguna distinción como indica Blavatsky. Creo  que lo que Blavatsky adversa en cuanto a este término es su identificación con prácticas mágicas y lo que ella consideraba formas degradadas de espiritualidad. Por eso el problema estaría más en la interpretación de los supuestos tantras y en la manera de practicarlos más que en la práctica misma. De hecho no adversaba los tantras sobre demonios o magia siempre y cuando se interpretaran de una manera esotérica. Para Blavatsky la palabra Tantra tenía más que ver con tantrika (un practicante del yoga exotérico y/o un mago negro), mientras que la palabra Gyut tenía más que ver con el Kala-chackra, para algunos la doctrina más elevada del budismo tibetano,  y un tantra más profundo, esotérico.

En cuanto a los Bons, los relatos de sus supuestos practicas perversas no están del todo infundadas. Según Omacanda Hāndā en su libro Buddhist Western Himalaya: A politico-religious history, la religión de los Bons o Bon-chos, como los llama, se divide en  3 grupos que relacionadas con las 3 distintas etapas de sus historia. Los Jola-Bon, Kyar-Bon y Gyur-Bon. Los Jola-Bon estarían relacionados al Bon primitivo antes del budismo y el hinduismo, el Kyar-Bon a los cambios sufridos luego de la influencia de los distintos movimientos religiosos de la India que precedieron al budismo, mientras que el Gyur-Bon corresponde a la primera época del budismo en Tibet.

El Bon perverso o más perverso seria el Jola-Bon, según Omacanda Hāndā, el sacrificio humano era parte esencial del culto a las deidades de esta forma de Bon. Cita el trabajo de August Hermann Francke (1870, 1930) una investigadora alemana. Esta se refiere a un proverbio de Poo, un pequeño poblado de la India en el distrito de Kinnaur, que dice en el lenguaje tibetano transliterado en inglés:

Dang-po-nga-rgya-nas-yong-tsa-na,
glang-phrug-lo-gsun-byis-pa-lo-brgyad


traducido al español seria:

Cuando Yo [Tara] vengo a aquí desde la India, usualmente recibo
un ternero de 3 años de edad y un niño de 8 años.

Según Francke, aparte de que el sacrificio humano se hacía con fines de ganarse el favor de las deidades, también se hacía para confirmar un juramento, establecer una casa y para ocuparla por primera vez. Menciona un caso del poblado de Poo en donde un lama decapitó a su propio padre mientras dormia para hacer su casa ritualmente habitable. Por su parte Omacanda Hāndā acusa a las otras formas de Bons de haber plagiado al budismo y al hinduismo, entre otras cosas.

La diosa Tara del hinduismo no debe confundirse con la diosa Tara del budismo tibetano.


Diosa Tara del hinduismo

Wikipedia describe el poblado de Poo como una pequeña comunidad de apenas 1192 habitantes. Un pueblo muy pequeño, da mucho que pensar. Pero la descripción es idílica, seria famoso por su belleza natural, campos verdes, huertos de albaricoques, viñedos y almendros. En los tiempos de Francke, unicamente se hablaba el tibetano. También tiene un antiguo templo, el Lotsaba-bai-lha-khang, dedicado a Buda. No dice nada de sacrificios humanos.


El lindo pero tenebroso pueblito de Poo, en la India. De apenas 1192 habitantes.

En Febrero 4 de 1997 ocurrieron unos atroces asesinatos, una historia digna de los fabuladores de teorias conspiranoicas, en la que seguramente encontraran tela que cortar e hilos para tejer.  Estos terribles eventos sucedieron  en Dharamsala, la India en donde esta establecido el gobierno tibetano en el exilio del Dalai Lama. De seis a ocho hombres irrumpieron en la celda del líder del Instituto de Dialéctica Budista, Lobsang Gyatso un monje de 70 años de edad,  a quien  mataron junto con 2 de sus púpilos, con numerosas heridas de arma blanca. Lo más llamativo fue la saña y la crueldad con la que ejecutaron los crimines, dio pie para que se tomara como un asesinato ritual.  Todo paso muy cerca de la residencia del Dalai Lama en un edificio que forma parte del monasterio Namgyal. Las gargantas de las víctimas habían sido abiertas y, de acuerdo con algunos informes de prensa, su piel había sido parcialmente arrancada de sus cuerpos.  En la propia página del Dalai Lama se pueden ver fotos bastante sensibles. Incluso hay "un rumor entre la comunidad tibetana del exilio que los autores habían chupado la sangre de las víctimas con el fin de utilizarlo con fines mágicos. Todo esto se llevó a cabo en menos de una hora" [2]. Los asesinos no se llevaron ni dinero ni ningún objeto de valor, como un Buda de Oro que dejaron intacto.

 
Lobsang Gyatso el líder budista asesinado en 1997



Se sospecha que los múltiples homicidios son un acto de venganza de los seguidores del culto del Doryhe o Dorje Shugden, censurado por el Dalai Lama, aunque sus monjes usan el hábito de los Gorros Amarillos y, se dice, adversan de los Gorros Rojos. Los seguidores del Doryhe Shugden han sido marginados en el Tibet, esa seria una de las razones de su venganza y resentimiento. Ninguno de los asesinos ha sido atrapado hasta ahora. La Interpol emitió una Nota Roja a China, en donde se radicarían algunos de los homicidas, solicitando su extradicción. Los interesados en el punto de vista de los seguidores de Doryhe Shugden pueden consultar esta fuente [3].


El Doryshe Shugden en el Ballard Kadam templo del Centro de Washington


El libro " The Shadow of the Dalai Lama: Sexuality, Magic and Politics in Tibetan Buddhism", de Victor y Victoria Trimondi [4], sin duda es un excelente trabajo para todos aquellos que quieran profundizar en muchos detalles escabrosos del Budismo Tibetano y su historia, los cuales no suelen salir a la luz, ni mucho menos ser sujetos de ningún debate. Aun con lo poco que he leído me ha dado algunas luces sobre de dónde saco Felipe Moyano Roca material para muchas de sus fabulaciones. Definitivamente no me esperaba encontrarme con algo así, ha sido toda una gran sorpresa. No tengo palabras para describir todas las impresiones que me ha dejado esta pequeña investigación de a penas dos días. Debo decir además que mi admiración al Budismo Tibetano sigue siendo bastante profunda a pesar de todo el material y los hechos que ponen en entredicho la espiritualidad de esa milenaria religión. Espero dedicarle una entrada a ese tema en este blog.




[1]  Sándor Kőrösi Csoma, sin duda un eminente sabio,  era un magiar de Transilvania, lo que probablemente echará a volar la imaginación de algunos.

[2] Esta es la fuente:  http://www.trimondi.de/SDLE/Part-2-06.htm .

[3] http://www.westernshugdensociety.org/files/La_gran_falacia.pdf

[4] http://www.trimondi.de/SDLE/Index.htm

3 comentarios:

Anónimo dijo...

Escribes pura mierda nadie te va creer la mentira que tratas de propagar

Kuznacti lksa dijo...

Es irrisorio que alguien venga aquí a decirme lo que usted dice, porque ¿qué fue lo que dijo usted?, ¿que trato de propagar qué?, ¿cuál mentira?, ¿que me crea quién?. A penas lo que hago aquí es hacer uso del derecho que tengo de opinar y escribir sobre X tema, gracias a la cortesía de Google. Pero aunque lo que escribiese fuese pura paja o lo que usted dice pues la verdad es que no es un buen argumento para que la gente no crea, dado que por lo general la gente cree muchas tonterías y absurdos. En general lo que intente aquí es fijar y conectar una serie de hechos y argumentos, no mucho más que eso. Me gusta más hacer pensar a la gente a que me crea algo.

Anónimo dijo...

Se agradece este articulo, es importante que lo dudoso sea expuesto.