lunes, 26 de noviembre de 2012

Notas Adicionales sobre Infierno Terrenal


Este  post es una continuación de esta entrada, lo he tenido en stand by desde hace muchísimo tiempo y al fin he decidido publicarlo. Sobretodo porque no veo que más hacer con el. Dudo mucho que vuelva a dedicarme a este tema excepto para hacer comentarios y observaciones menores.

La Joya en el Loto




"La joya en el Loto", de la que se habla al principio del libro, en la leyenda de la lámina "Portrait of Hisself" (retrato de si mismo), se referiere al famoso mantra "om mani padme hum". El loto es una flor que se alimenta del fango, "así como el ser humano nace y se nutre del Samsara", lo cual es completamente acorde con sentido del libro de Spare. Una de las interpretaciones de este mantra budista es de Karma Thubten y se puede ver en wikipedia:


"Estas son las seis sílabas que evitan la reencarnación en los seis reinos de la existencia cíclica. Se traduce literalmente a 'OM la joya en el loto HUM'. OM evita la reencarnación en el reino de dios, MA evita la reencarnación en el reino de Asura (Titán), NI evita la reencarnación en el reino humano, PAD evita la reencarnación en el reino animal, MI evita la reencarnación en el reino de los fantasmas hambrientos, y HUM evita la reencarnación en el reino del infierno."
No se menciona el "reino humano". Las correspondencias más o menos vagas o marcadas con el libro de Dante y el de Spare se citan a continuación:

  • Reino humano,  conocido como Reino Manusya, esta basado en el deseo, pasión y la duda: la lámina de la desesperanza.
  • Reino asura, el reino de los semidioses, caracterizados por su ira, arrogancia y tendencias bélicas: semidioses, es decir, los que yacen aquí ni son hombres ni son dioses una dicomía vagamente relacionada con la del "ni frio, ni caliente" del angel del Apocalipsis.  Dante en su libro dice que los que yacen allí están envidiosos de cualquier suerte. Los asuras hindues no solo envidiaban a los dioses (devas) también a los humanos. En occidente  algunos cabalistas declaran que los ángeles envidian al hombre. Los cabalistas no hacen distinción, pero en lo personal prefiero sospechar de qué ángeles se trata. Dante se refiere a también a unos ángeles encerrados en este círculo "que no fueron rebeldes ni fieles a Dios, sino que sólo vivieron para sí". El caos de lo normal.
  • Reino animal, o el Tiryag-yoni del hinduismo, sujetos a la estupidez y el prejuicio: en principio pareciera relacionarse con vidas de pesadilla (aparecen animales en esa lámina). Pero por un artificioso afán de coherencia prefiero verla como relacionada con  la lámina de "Sufrimiento y Fe". La palabra Zodiaco, que etimológicamente significaría "circulo de los animales", algunos también la identifican con la palabra Zod-Kia, algo que considero muy arriesgado pero que de momento lo tomo prestado para respaldar dicha relacion. Circulo de los animales = reino de los animales.
  • Reino de los pretas, el reino de los espíritus hambrientos, el estado de ser posesivo y el deseo: vidas de pesadilla. El hambre de los espíritus hambrientos se relaciona con el pecado de la gula que se mencionada en esta lámina.
  • Reino de los narakas (o reino de los nirayas), equivalente al infierno, la entrada a Dite, la ciudad infernal, es decir la lámina del Fin.


Por otra parte la "Joya en el Loto", puede ser una referencia a la imagen del buitre que aparece en el centro de la Rosa de los Vientos, en lámina de la sinopsis del infierno. Es decir el buitre , según algunos una imagen del Kia y  como se comento en una entrada anterior, Spare también lo habría identificado como el "Águila Negra", seria la Joya, mientras que la rosa de los vientos seria el Loto . En el "Retrato de si mismo", el buitre,  el ser intrínseco, vuelve a sugerirse mediante el pico que sobresale del lado izquierdo, del pecho de Spare.



La Desesperanza


Lo de la muerte "prematura" a la que hace referencia esta lámina alude a la muerte de la   Beatriz de Dante, quien murió joven. Pero desconozco si para la fecha en que Spare comienza a escribir "Infierno Terrenal" la Sra. Paterson estaba muerta, desde luego Paterson, no habría sido, ni muerto jóven como Beatriz o al menos la suya no habría sido una juventud física. En la imagen esta obviamente representada por la figura de la mujer acostada. La muerte prematura también puede representar la entrada temprana de Spare al mundo adulto.

El monte que trataba de ascender Dante, del que habla al principio del libro, era el Parnaso, es decir la cumbre del arte, de su realización como artista . Esto lo respalda el libro de Dante en ciertas referencias que hace al mismo (el Parnaso) en su libro.

El Pecado, como lo llama Spare, es la figura enmascarada representado al principio del libro de Dante por la Pantera, que en Dante sería la lujuria [1] , una de las 3 bestias que lo amenazan cuando trata de ascender el monte y en líneas generales, indepedientemente de con qué se les asocie que no es lo más relevante, son fuerzas, poderes terrenales. El León es la soberbia en el Infierno de Dante, pero Spare parece más bien figurárselo como la vanidad o lo que el llama "sus propios placeres creados", de allí que este representada como un personaje travestido de si mismo. La figura acostada como se dije anteriormente representa a Beatriz, quien  figuraba la Iglesia Católica (o el esoterismo del cristianismo) y en el primer capítulo de Dante aparece de forma negativa como la Loba (la Iglesia mundana del vulgo), por la que Dante siendo Gibelino era realmente perseguido y quien practicamente monopolizaba toda la vida intelectual y cultural de Europa, es finalmente esta loba la que hace imposible el ascenso de Dante.

Moradores del Umbral 

Es esta lámina donde Spare hace la cita de Dante "en el medio de la mitad de nuestra vida". Dante comienza su travesia alegórica del Infierno a la Edad de los 33-34 años, lo cual se consideraba que era la mitad de la  edad promedio de lo que podía vivir un hombre, al mismo tiempo la edad a la que Cristo supuestamente habría muerto. Spare redacta su libro a los 16-17 años, es decir, irónicamente la mitad de la edad a la que Dante escribió el suyo. La mitad de la edad madura.

Anteriormente se hablo del "Aguila Negra",  para remarcar más esa analogía, digo también ahora que Virgilio es  llamado el "Aguila" en capítulo correspondiente a esta lámina en el Infierno de Dante.

Spare termina esta lámina con la frase "¡Salve, somos los niños de la Tierra!". En relación a esto, se había hablado de los personajes del limbo del Infierno de Dante y los héroes de la "Edad de Oro", a los que se refiere Sócrates en el Crátilo . Pero el término de "Edad de Oro" es también utilizado para referirse a la edad o el periodo de la infancia, haciendo una analogía, a decir verdad, bastante poética entre el comienzo mítico de la historia de la humanidad y la infancia. Por ejemplo, a los cuentos para niños Fullcanelli los llama cuentos o historias de la "Edad de Oro". En la misma revista  "The Yellow Book"  [2], a la que supuestamente se refiere la leyenda del extraño objeto que aparece detrás de los personajes de la lámina "Youth Unmask" (Juventud sin máscaras) de la dedicación (alguien me dijo que era un sifon, pero parece un extintor), se recomienda leer un libro de cuentos infantiles títulado "The Golden Age",  del autor Kenneth Grahame, el libro fue mencionado y publicitado en más de una ocasión. Con esto probablemente se demuestre lo común que era el término de "la Edad de Oro" para el círculo más o menos cercano a Spare.




Sufrimiento y Fe



Esta lámina no aparece representada en la sinopsis del infierno. Su lugar aparece sustituido en dicha sinopsis por las palabras "Destino, nacimiento y fortuna", que parecen referirse no a esa lámina en particular, sino a lo que es en si misma toda la rueda. Como dije anteriormente es  la que resulta más difícil de identificar con alguna de las alegorías o metáforas del Infierno de Dante. Sobre todo si se toma en cuenta que hasta llegar a ella el resto e incluso las que le siguen parecen seguir el mismo orden de la ·"Divina Comedia"·.

Esta lámina la había asociado al recinto de los lujuriosos del infierno de Dante. Pero ahora veo como un mejor candidato su posible relación con el rey Minos y su papel de Juez, en el infierno, que aparece con antelación al recinto de los lujuriosos. Debe recordarse que ha pesar de las visiones horroras que se narran al principio del libro de Dante, el Infierno no comienza propiamente sino hasta llegar a donde esta el Rey Minos. Comienza propiamente allí, porque es  donde el alma es juzgada y sentenciada. Los otras dos etapas anteriores que se identificaron como el inferno de lo normal y los moradores del umbral, no son sino dos especies de limbo distintos, uno desgraciado y el otro venturoso, pero a ninguna de las almas que sufren o moran en ambos lugares se les dio alguna sentencia por su castigo. Parece que esta es la razón por la cual esta lámina se destaca de una manera tan misteriosa y central en el libro de Spare. Así como en el Infierno de Dante se castigan los crimenes cometidos en vida, Spare habla de "una resurrección del crimen no pagado". Aunque la naturaleza criminal a la que se refiere tendría que ver muy poco  con la de Dante.

Anteriormente la había asociado con el Mundo de lo Animales de los reinos de existencia samsárica del budismo. Efectivamente los castigos que se castigan inmediatamente después de esta láminan tienen que ver con las pasiones brutales o animales (la gula, la lujuria, la ira, etc). Por el contrario los que se castigan a partir de la laguna Estigia son los pecados de la inteligencia o el intelecto, como por ejemplo la mentira o la traición. Los avaros y pródigos del infierno de Dante no lo serían por genio sino por estupidez, de allí que no los incluyera en la ciudad de Dite. Para nosotros, postmodernos que no creemos en los pecados, se trataría de unos avaros de tipo freudiano.

La relación con Minos tiene que ver  con el nombre de la ciudad en la que regía, Knosos y la similitud de dicho nombre con la palabra Gnosis (sabiduría en griego) y la relación del término "gnosis" con  la "diagnosis" de Spare. Incluso conseguí un libro de C.W. Leadbeater que asocia a dicho mítico rey y las ruinas de escavadas de Knosos, muy recién descubiertas para cuando Spare publica su libro, con los ritos de la masonería, pero no vi, entre todo el palabrerio, ni la más mínima cita que valga la pena hacer.

La palabra "diagnosis" del inglés, que anteriormente supuse que se podía interpretar como doble gnosis o dobre agnosis  se traduce literalmente como "diagnóstico". En el libro de Dante de lo que se trataba era del "diagnóstico" del alma, para decidir cuál era el círculo del infierno en el que le correspondia al alma pecadora morar. Spare prefiere hablar en dicha lámina de un "sufrimiento corporal",  no del alma.

Vidas de Pesadilla

Cometí un error al llamarla el Reverso del pensamiento.  La palabra "Rehersal " en inglés quiere decir ensayo (simulación) y no reverso. Sin embargo decidí no borrarla dada su homofonía con "reverse" (RISAS).

"La figura voluptuasa es emblemática de la extravagancia y de cualquier forma de disipación": en el infierno de Dante esta representado por las personas de los pródigos y derrochadores, las cuales comparten su pena con los avariciosos. Spare agregá "también la disipación del reproche", exceptuando que la llama "creativa": al parecer un paralelismo de las recriminaciones que se hacen los pródigos y avaros, como describe Dante en ese circulo.

Fin


Como dije en el post anterior el libro termina en esta lámina que en el Infierno de Dante corresponde a la entrada de la ciudad de Dite, la cual estaba circundada por la laguna Estigia. Curiosamente en el Anatema de Zos este  pronuncia su anatema bajo al valle de Stys, palabra que tiene una similitud con Styx, es decir, la forma transliteral de escribir "Estigia" en griego, según wikipedia:  Στύξ Stýx.  La  diosa Estigia  estaba asociada con los banquetes de los dioses olimpicos, el dios que juraba por Estigia y no cumplia era excluido de sus banquetes celestiales por 9 años. Tal vez de allí la asociación con el banquete o festín que se ve y describe en la lámina de Spare. 

No se puede olvidar tampoco la gran importancia que le daba Dante a la escena de la laguna Estigia, sobretodo en lo referente al personaje de Medusa al que Spare no parece hacer ninguna referencia. Los romanos llamaban Orco al infierno o el inframundo. Aunque no es el más apropiado para citar, Saint Yves D'Alveydre en su disparatado libro del Arqueometro, que no puedo recomendar, dice que los iniciados órficos en medio de sus ritos juraban por el Orco o bien esta era la forma en como se referían a dicho juramento.

Conclusiones

Es verdad que se han encontrado muchas relaciones interesantes entre el libro de Spare y el libro de Dante, da pie para pensar que Spare lo utilizo como modelo hasta el círculo de la laguna Estigia, para  su "Infierno Terrenal", pero aunque se pudiese haber avanzado algo en la interpretación ¿qué se ha logrado?, seguimos teniendo solo la flor no el fruto. El libro de Spare apunta a un libro que también es un misterioso "La Divina Comedia", que es un enigma no aun menor. Por otra parte, el libro de Dante es una gigantesca obra moral y teológica, la summa del medievo, mientras que el libro de Spare es más bien el  inteligente trabajo de un adolescente agudo, rebelde, atrevido, contracultural, en la que la moral luce por su ausencia, más una obra de moda que un clásico, pero no digo que haya pasado ni vaya a pasar de moda. Probablemente Spare solo deseaba burlarse de Dante, pero hay demasiada seriedad en su libro como para poder afirmar eso, más probable es que haya deseado abusar de su autoridad, pero eso también da risa. A pesar de los feos que pueden ser en algunos aspectos sus dibujos en mi opinión no dejan de emanar un aire fascinante y sobrecogedor. ¿De donde extrajo todo ese atrevimiento y esa fuerza? ¿Cuál fue su verdadera influencia? El libro de Spare no dice nada sobre eso, pero tampoco deja de insinuarlo. Lo de leer el "Yellow Book", es simplemente el colmo.  Sin duda debe haber habido alguien detrás de Spare.

Pero si de verdad existiese alguna  explicación (cosa dudosa) y se conociese tal vez ni siquiera se podría escribir esta entrada.



 Notas:

[1] Las ménades que despedazaron a Orfeo se vestían con la piel de este animal. La lujuria ha sido ciertamente el pecado o la debilidad de muchos artistas, aunque no consta que en todos los casos eso los haya arruinado. Ni siquiera consta que eso realmente haya sido un problema, los ejemplos son innumerables. De lo que no hay duda es que en la Florencia de Dante la sensualidad estaba a flor de piel como lo atestigua el libro del Decameron de Boccacio y muchos otros testimonios. En aquella época a un alto noble le era lícito abusar sexualmente de cualquier plebeya. No es pues para nada una cosa rara, como si nos puede parecer ahora, que Dante haya puesto la lujuria como uno de sus peligros. Para la (hipocresia)  moral de la época un artista que aspirase al Parnaso no podía ser mujeriego, aunque no fuesen así las cosas en el auténtico, antiguo y legendario Parnaso griego, ni mucho menos en la mundana y refinada vida florentina. Que no haya una analogía marcada entre el "pecado" de Spare y la "lujuria" de Dante es algo que tampoco debería extrañar, a pesar de lo aventurada que sea esta interpretación. 

[2]  Lo que sugiere que el libro de "Infierno Terrenal" (Earth Inferno)  e incluso el "Libro de los de los Satiros" (A Book of Satyrs), que tentativamente habría sido pensado que se publicaran juntos o al menos guardarían una gran relación, se inspirarían en la atmósfera decadente y ocultista que exhumaba la revista. El "Libro de lo Satiros" podría corresponder al   infierno de Dante posterior a la ciudad de Dite, dedicada sobre todo, a los pecados del intelecto, en lugar de a los carnales que son a los que se refiere la 1ra parte del Infierno. Spare por su parte dedicaría su libro a cierta clase de (seudo) intelectuales, profesiones o simplemente gente del mundo de la cultura. Desde luego todo esto aun parece muy atrevido para alguien de 16 o 17 años, lo que uno se imagina, al pensarlo en un primer moménto es que se inspiro de "algo" de la revista, aunque puede que haya sido en más que "algo". Desgraciadamente el pésimo inglés del que publica esto no le permite decir más ni ahondar mucho en el "Yellow Book".